Kontestasi Makna Religius dan Budaya dalam Pelaksanaan Ritual Tabuik di Sumatera Barat

Ritual Tabuik di Pariaman, Sumatera Barat, merupakan salah satu tradisi yang unik di Indonesia karena mengandung unsur keagamaan dan budaya yang terjalin secara kompleks. Tradisi ini berakar dari kisah tragis kematian cucu Nabi Muhammad SAW, Imam Husain bin Ali, dalam peristiwa Karbala, yang secara historis identik dengan mazhab Syiah. Namun demikian, pelaksana utama Tabuik adalah masyarakat Pariaman yang mayoritas menganut mazhab Sunni. Hal ini menimbulkan kontestasi makna: apakah Tabuik adalah ekspresi religius, budaya lokal, atau hasil akulturasi keduanya? Dalam perspektif keagamaan, Tabuik awalnya adalah upacara untuk mengenang dan meratapi syahidnya Imam Husain. Unsur spiritual yang melekat pada tradisi ini ditunjukkan dalam simbol-simbol seperti Tabut (peti kayu), kuda-kudaan (Buraq), serta pembacaan narasi Karbala yang berisi nilai-nilai keadilan, pengorbanan, dan perjuangan melawan tirani. Masyarakat pelaksana menganggap partisipasi dalam ritual ini sebagai bentuk solidaritas terhadap perjuangan tokoh Islam, meski tanpa mengasosiasikannya secara teologis dengan ajaran Syiah. Sisi budaya dari Tabuik sangat kental terlihat dalam aspek visual, musik, dan pertunjukan. Parade Tabuik yang diiringi oleh musik gandang tasa, tari-tarian, dan akrobatik, menjadikan tradisi ini sebagai ajang ekspresi budaya kolektif masyarakat Pariaman. Banyak elemen dalam ritual ini merupakan hasil adaptasi budaya lokal Minangkabau, termasuk struktur sosial pelaksananya yang diatur oleh sistem nagari.

Dalam konteks Ritual Tabuik di Sumatera Barat, simbolisme agama memainkan peranan yang sangat integral. Ritual ini, yang merupakan perwujudan dari ekspresi kemanusiaan terhadap pengalaman spiritual, mencerminkan keyakinan dan nilai-nilai agama yang mendalam, khususnya dalam tradisi Islam. Dalam pelaksanaan ritual, berbagai elemen simbolis digunakan untuk menggambarkan ketaatan dan penghormatan kepada Tuhan serta momen-momen penting dalam sejarah keagamaan, seperti tragedi yang dialami oleh Imam Hussein dalam Pertempuran Karbala. Simbol-simbol ini tidak hanya berfungsi sebagai representasi visual, tetapi juga memfasilitasi keterhubungan emosional dan spiritual antara peserta dan pengalaman keagamaan yang lebih besar.

Di antara simbol-simbol yang muncul dalam Ritual Tabuik adalah struktur Tabuik itu sendiri, yang berbentuk mirip keranda dan secara simbolis mewakili tubuh Imam Hussein. Penggunaan warna dan ornamen pada Tabuik, misalnya, ditujukan untuk mengekspresikan kesedihan dan penghormatan mendalam kepada martir dalam Islam. Selain itu, penggunaan bahan-bahan alami seperti kayu dan kain dalam pembuatan Tabuik menggambarkan keterhubungan antara dunia fisik dan spiritual, mengingatkan peserta bahwa ritual ini bukan sekadar upacara tetapi juga sarana untuk membuka jalur komunikasi dengan divinitas. Proses pembuatan Tabuik itu sendiri melibatkan kolaborasi komunitas, yang menggarisbawahi pentingnya keterhubungan sosial dalam konteks spiritual.

Ritual Tabuik tidak hanya berfungsi sebagai pengingat sejarah, tetapi juga sebagai medium untuk mengekspresikan solidaritas komunitas dan pembentukan identitas keagamaan. Melalui simbolisme ini, para peserta dapat merasakan kedekatan dengan nilai-nilai keislaman dan warisan budaya yang dipertahankan selama berabad-abad. Perayaan Tabuik mengajak individu untuk merenungkan makna pengorbanan dan keikhlasan, sekaligus memperkuat komitmen mereka terhadap komunitas dan tradisi yang telah mengakar dalam kehidupan mereka. Dengan demikian, simbolisme agama dalam Ritual Tabuik tidak hanya membentuk identitas kolektif masyarakat Sumatera Barat, tetapi juga berfungsi sebagai medium untuk menyampaikan ajaran spiritual yang terus relevan dalam kehidupan sehari-hari.

Kontestasi muncul dari perbedaan tafsir dan orientasi antara kelompok yang melihat Tabuik sebagai ekspresi religius dengan mereka yang menekankan aspek budaya atau bahkan pariwisata. Ulama konservatif terkadang mengkritik unsur-unsur mistik dan teatrikal dalam Tabuik sebagai bentuk bid’ah. Di sisi lain, pemerintah daerah dan pelaku budaya cenderung menekankan nilai warisan budaya sebagai identitas lokal sekaligus aset wisata. Dalam perkembangannya, Tabuik telah mengalami transformasi makna. Dari ritual keagamaan, ia bergeser menjadi festival budaya yang sarat atraksi. Komodifikasi ini tampak dalam cara Tabuik dikemas untuk menarik wisatawan dan dukungan ekonomi. Namun, hal ini juga memunculkan kekhawatiran hilangnya makna spiritual dan nilai-nilai historis yang menyertainya. Ritual Tabuik merupakan arena dialektika yang hidup antara agama dan budaya. Ia menjadi simbol sinkretisme, sekaligus ruang kontestasi makna dalam masyarakat. Keberlanjutan tradisi ini menuntut kebijaksanaan untuk menjaga keseimbangan antara nilai religius, pelestarian budaya, dan dinamika sosial kontemporer.

Sebagai kesimpulan, sifat dualistik ritual Tabuik menggambarkan bagaimana praktik keagamaan dapat terjalin dan meningkatkan tradisi budaya, yang mengarah pada perwujudan identitas yang kaya dan beraneka ragam di Sumatera Barat. Dengan memadukan unsur-unsur penting Islam dengan adat istiadat setempat, ritual Tabuik tidak hanya melestarikan narasi sejarah tetapi juga menyediakan kerangka kerja untuk menegosiasikan perubahan masyarakat kontemporer. Negosiasi makna yang berkelanjutan ini memperkuat pentingnya memahami praktik budaya dalam konteks spesifiknya, yang mengungkapkan bagaimana ritual dapat berfungsi sebagai ekspresi vital identitas, ketahanan, dan keberlanjutan dalam menghadapi pengaruh eksternal dan transformasi internal. Dengan demikian, ritual Tabuik muncul sebagai contoh menarik tentang bagaimana warisan budaya dan praktik keagamaan dapat hidup berdampingan, berkembang, dan pada akhirnya memperkaya tatanan sosial suatu masyarakat.

Hayatul Khairul Rahmat
Mahasiswa PJJ S2 PAI UIN SSC
Tugas MK Metodologi Pengembangan Keberagaman
Dosen Pengampu: Dr. Suwendi, M.Ag.